« Le chamanisme et l’écologie se rejoignent autour de l’idée que tout est interconnecté, lié, interdépendant, et que finalement, tout ce qui existe n’est qu’un. C’est cette interdépendance qui nous indique, de façon claire et nette, la nécessité de trouver un équilibre dans le vivre-ensemble, dans le sens d’une vraie communauté. » Roland Urban

« Nous avons besoin de communiquer intimement et avec amour avec « toute notre parenté », comme le diraient les Lakota, en ne parlant pas seulement avec le peuple humain, mais avec le peuple des plantes, et tous les éléments de l’environnement, y compris le sol, les rochers et l’eau. (…) ce qui nous entoure n’est pas de l’ « environnement », mais notre famille. » Michael Harner 

CHAMANISME & ÉCOLOGIE. L'expérience directe avec les Esprits de la Nature
par Roland Urban

« Chamanisme et écologie » signifie essentiellement travailler avec les esprits de la nature. Cela passe par un contact direct avec les êtres de la nature. Même si nous disposition à présent de preuves scientifiques indiquant que non seulement le fait de passer du temps dans la nature et de la contempler, mais également que la simple perception de bruits naturels dans des espaces artificiels, a un effet positif sur la santé, il faut souligner que le contact direct avec la nature, l’immersion en elle, est une expérience bien différente – une expérience qui fait disparaître les frontières entre nous et « la nature », qui rend les barrières entre la réalité ordinaire et non ordinaire perméables, qui fait perdre au temps, aux dichotomies et aux polarités leur sens, qui anéantit la fragmentation et rend obsolète le concept de l’identité individuelle. Une expérience  de conscience sans observation, de perception sans interprétation, de communication sans parole. C’est une expérience directe qui nous laisse comprendre l’essence  des choses, les cycles naturels et les liens écologiques. (…)

La nature, si l’on adopte un point de vue holistique, ne peut être saisie que par l’expérience directe et la description qui en découle. Les sciences naturelles classiques ont élaboré des modèles très puissants et efficaces ; les cultures chamaniques disposent également d’une compréhension approfondie des phénomènes naturels, sans pour autant formuler des théories abstraites. En elles, c’est bien plus le savoir concernant les origines et la résonance, nourri et maintenu par la tradition, la pratique et l’expérience concrètes, qui forme la base épistémologique.
Nous pouvons apprendre – de façon complémentaire – de ces cultures. Non pas par l’intermédiaire d’une certaine perception romantique ou par l’imitation, mais en nous rappelant que nous nous basons sur le même socle de vie. Leurs histoires peuvent susciter en nous le désir de partir à la recherche de nos propres histoires.

Toute la nature est perçue comme étant animée. Elle est remplie d’une force qui traverse la réalité non ordinaire et la réalité ordinaire. Les lieux où cette force se manifeste d’une manière spécifique et devient perceptible (pour tout le monde), sont considérés comme sacrés. - A Touva (Tyvu), au sud de la Sibérie, on vénère des sujets de la nature animés par ce qu’on appelle un esprit-maître – un esprit qui est le maître de quelque chose. De tels esprits-maîtres sont perçus comme des êtres forts et puissants. Ils habitent dans les montagnes, les arbres et les forêts, dans les eaux et les sources, les gorges, les cols, mais aussi dans le feu ou dans une yourte. Les lieux associés aux esprits-maîtres sont vénérés, on y apporte des offrandes et des rituels honorifiques y sont réalisés, afin de demander bénédiction et protection, et, le cas échéant, afin de remercier. « Pour les Touvains, la nature ne se compose pas uniquement de forces naturelles légitimes, mais d’une multitude d’êtres intelligents disposant d’une volonté libre et forte ».
- L’être humain est un être parmi tous ces êtres intelligents, un être qui est connecté, sur le plan de son essence et existence, à tous les autres. La tradition sámi de chant traditionnel Joik exprime cette connexion d’une manière merveilleuse : « Le chanteur (…) quitte son corps et s’identifie aux êtres de son environnement – ses amis et proches, mais également les animaux, les arbres, les montagnes, les lacs et le vent, et il les exprime par son chant Joik. Ce faisant, il ne chante pas à propos d’eux, mais il se glisse dans leur peau et chante comme eux… ».

Les esprits de la nature peuvent prendre une forme matérielle comme celles des plantes, des animaux, des paysages, des corps astraux, des éléments etc, mais on les rencontre aussi sans forme physique, comme par exemple les nains, les elfes, les gobellins, etc. Ils peuvent également être associés à une maison, à une bâtisse, à un champ ou un passage. C’est surtout dans les cultures dites populaires – y compris européennes – que l’on trouve une multitude d’esprits. Les Estoniens ont une mère et un père de la forêt, une « vieille » (l’esprit protecteur des poissons », des esprits de l’eau et une mère sauna. Dans les Préalpes autrichiennes, nous trouvons des esprits gardiens, des nains, des géants, des ondines, des nixes, et le Seigneur du Danube. 
Une typologie des esprits de la nature pourrait nous aider à développer une compréhension globale et à y retrouver une orientation. Ce type de modèle est en revanche limité par le fait même qu’il décrit des structures générales, alors que les esprits de la nature sont des êtres pertinents surtout à un niveau local ou régional.

Ils sont le lien avec certains paysages, faunes, flores et phénomènes naturels ; ils sont à comprendre comme étant spécifiques à leurs lieux de vie et font office de protecteurs spirituels et de propriétaires de leurs espaces naturels. Ils sont les manifestations concrètes – les représentants – d’une force supérieure.

Nous autres, les êtres humains, sommes des esprits du monde du milieu, et en ce sens, nous sommes également des esprits de la nature. Pour cette raison, il n’est pas seulement souhaitable, mais bel et bien nécessaire, d’entretenir des relations sur un pied d’égalité avec les autres êtres de la nature, si nous voulons vivre d’une manière équilibrée et durable. Autrement dit : cela demande un travail équitable et réciproque entre les êtres humains et les esprits de la nature. (…)

Les esprits de la nature adoptent une perspective différente de celle de nous autres, les êtres humains, et ils disposent d’une autre expertise. Pour cette raison, leur savoir nous est indispensable afin de trouver des solutions aux défis imminents.
La solution à ces défis commence tout d’abord dans notre propre environnement, chez nous, en lien avec les communautés locales d’êtres humains et d’esprits de la nature. C’est l’expérience directe du sacré, de l’intégration, du lien et de l’unité, qui, en soi, mène à un savoir et à un comportement écologiques. Nous avons besoin de nouveaux messages pleins d’espoir, de nouveaux regards et de nouvelles perspectives. La nature recèle beaucoup d’histoires que nous pouvons découvrir, des histoires douces et cachées. C’est à nous de les écouter. (…) Source: extrait de Chamanisme et Écologie, Roland Urban, Laurent Huguelit, FSS publications 2018

Illustrations: © Inga-Wiktoria Påve 



Seida, ces pierres et arbres sacrés

« L’arbre sacré, la pierre sacrée ne sont pas objets de culte parce qu’ils sont pierre ou arbre (…). La pierre sacrée est et demeure une pierre : rien ne la distingue des autres pierres. Mais pour ceux pour qui la pierre se révèle sacrée, la réalité immédiate se change en réalité surnaturelle (…) pour ceux qui ont la faculté d’appréhender le fait religieux, toute la nature peut se dévoiler comme entité cosmique sacrée. » M. Eliade

" Le concept de seida est répandu dans toute la Laponie norvégienne, suédoise, finlandaise et russe. (…) Les seida sont des lieux de culte très fréquents essentiellement sur le territoire sâme. On peut les diviser en deux catérgories bien distinctes suivant le lieu géographique où ils sont été trouvés : les seida en pierre et le seida en bois. Les seida en pierre sont pour la plupart des pierres naturelles qui attirent l’attention par leur forme, point de repère dans la toundra arctique ou sur des plateaux dénudés. Ils sont situés à des emplacements importants dans la vie nomade cyclique des Sâmes, par exemple sur les rives des eaux de pêche (seida de poissons) ou sur les lieux de campement."  illustration ©Inga-Wiktoria Påve

"Le terme de seida se retrouve souvent dans la toponymie, en mots simples ou en mots composés : prairie seida, lac seida, colline seida, rocher seida, pierre seida, forêt seida, vallée seida, golfe seida, terre seida, presqu’île seida, île seida, champ seida, montagne seida. Les seida en pierre varient en forme et taille. Les Sâmes transportaient les plus petits, avec le tambour de sorcier et les dieux du foyer, dans leurs traîneaux tirés par des rennes. La majorité des seida était cépendant soit de pierres massives soit des amas de pierres naturels qui comportaient des failles, des grottes ou des creux. On peut caractériser les seida comme dominant le milieu dans la mesure où ils comportent généralement des traits spécifiques qui attirent l’attention, car ils de détachent de leur environnement naturel. Certains seida en pierre présentent des aspects humains ou animaux. Souvent ces silhouettes sont naturelles ; les seida gravés de main d’homme sont exceptionnels. (…)

Les seida en bois qui, d’après la tradition, n’ont pas d’âge, sont des arbres aux branches inférieures élaguées, soit des souches d’arbres taillées à la main, soit des mâts formés par des arbres tombés. Quelques fois, on y trouve sculptés des traits de visage humain. (…) On promoettait des offrandes aux seida pour s’assurer de la chance à la pêche ou à la chasse. (…) menaces et promesses pouvaient être présentées sous le forme de joik. (…) Samuli Paulaharju a transcrit ce joik, en 1920, sous le forme suivante : « Si nous prenons des poissons, si nous prenons un grand lavaret, Nous t’en offrirons la plus belle tête. Si nous prenons des rennes, Nous t’en porterons les plus beaux bois ». Les joik  relatant de tels rituels  sont cependant simplement suggestifs." Source: Juha Pentikäinen, in Mythologie des Lapons/Illustrations: © Inga-Wiktoria Påve


Tambours, artisanat et bijoux des Sâmis de Laponie
Tambours, Soleil créateur, Rennes, Loup, Ours, Serpent, Chamanes, Talimans de protection, Soleil de Minuit, Nuit arctique, Bois de renne   
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Nouveaux arrivages de Tambours 
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Nouvel arrivage de Flûtes amérindiennes 
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AGENDA LUNAIRE 2019
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 Calendrier SHAMAN 2019 
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Les ouvrages sont disponibles dans notre section librairie à Lausanne!

  • - Chamanisme, psycho-chamanisme
  • - Sciences humaines, Spiritualité, contes
  • - Ecothérapie, Ecospiritualité
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  • - Guides pratiques, cartes et oracles
  • - Les revues HOZHO Chamanismes
  • - CD de tambours pour le voyage...

S'EVEILLER A LA SAGESSE PROFONDE DE LA TERRE Conversation avec la Nature
Sandra Ingerman & Llyn Roberts
La Nature et la Terre sont conscientes. Elles nous parlent par l'intermédiaire de notre intuition, de nos rêves et de nos aspirations profondes. En ouvrant notre mental, notre coeur et nos sens, nous pouvons, en conscience, nous éveiller à la magie de la Nature et à la profonde sagesse féminine de la Terre. Cet ouvrage nous explique comment entrer en contact avec l'Esprit de la Nature par l'intermédiaire des animaux, des plantes, des arbres, des insectes ou d'autres êtres cachés. Il nous livre les enseignements de sagesse transmis par les Esprits de la Nature tels que l'ours noir, le ver de terre, le serpent, la brume ou l'églantine. Nous découvrons alors quel rôle nous pouvons jouer dans la guérison de la Terre grâce à des outils pratiques permettant de nous relier à la force créatrice de la Nature et qui sont applicables chez soi, dans son jardin, dans une grande ville ou à la campagne. Car les êtres de la Nature sont partout. Une invitation à communier avec la Nature.

CHAMANISME ET ECOLOGIE - Collectif
Roland Urban et Laurent Huguelit  FSS Europa  
Le chamanisme et l'écologie partagent une idée commune selon laquelle tout ce qui est existe est relié et forme une unité. Les contributions que vous trouverez dans cet ouvrage couvrent des sujets aussi divers que:
- le chamanisme
- la recherche sur le climat et la paix
- l'histoire
- la biologie molécualire
- la permaculture et l'art
Il s'agit de proposer un kaléidoscope durable où se dessinent les rapports mutuels qui nourrissent les éléments de la nature. Il s'agit d'être attentifs, respectueux et responsables. Pour soi-même, mais plus encore pour "l'autre". En tant qu'écologie spirituelle, le chamanisme nous permet de comprendre que cet autre n'est rien d'autre que "moi"
Pour assurer notre survie, il apparaît finalement que nous avons besoin d'une écologie combinant dans une même intelligence spiritualité, science et art. 
Ouvrage billingue français-allemand

GUERISON ET TRANSFORMATION INTERIEURES
grâce aux pratiques chamaniques d'hier et d'aujourd'hui. Par Llyn Roberts
Combinant le chamanisme, la spiritualité, l’écologie et l’activisme, Llyn Roberts partage ses années d’expérience avec des guérisseurs indigènes issus de cultures qui connaissent les phénomènes de métamorphes (transformation). Elle traduit les techniques anciennes en des pratiques modernes faciles à comprendre que vous pouvez utiliser chaque jour pour vous transformer et faire une différence positive dans le monde. Vous y découvrirez comment les méthodes ancestrales des guérisseurs indigènes de tous horizons peuvent nous aider à nous reconnecter à cette essence fondamentale qui est en toute chose, par-delà la vie physique, par-delà le passé et le futur et, de cette manière, à accéder à la connaissance de soi et du monde. Llyn Roberts est une mystique des temps modernes. Spécialiste de la guérison et du chamanisme, elle anime des voyages sacrés à la rencontre des peuples aborigènes du monde entier et enseigne à l'Omega Institute de New York et en Californie. Auteure de plusieurs ouvrages, elle a notamment co-écrit « S'EVEILLER A LA SAGESSE PROFONDE DE LA TERRE » avec SANDRA INGERMAN. 

LE POUVOIR DE VOTRE CLAN. Découvrez l'animal ou l'être de la nature qui vous guide depuis l'origine, par David Carson  - arrivage sous peu
Depuis des milliers d’années, les traditions amérindiennes nous enseignent que chacun de nous porte en lui une bénédiction ancestrale, la mémoire d’un clan spirituel qui le connecte à la vie sur Terre de façon profonde et inéluctable. Ce clan peut être en lien avec l’énergie d’un animal, d’une plante, d’une pierre ou encore d’un objet en particulier, porteur de pouvoir spirituel.
Dans cet ouvrage, vous découvrirez l’esprit de votre propre clan grâce à l’interprétation de vos rêves et de vos visions, mais aussi grâce aux histoires, traditions et descriptions des clans originels. Les 76 clans sont ici décrits avec leurs caractéristiques physiques, psychiques et sacrées, ainsi que la façon dont on peut les retrouver dans notre monde d’aujourd’hui. Ils reprennent au fil des pages ces enseignements ancestraux et les ramènent à la vie.
L’esprit de votre clan d’origine est une réserve de puissante énergie. Il vous accompagnera dans les périodes diffi ciles et vous protégera des dangers. La sagesse de ces enseignements vous offre une voie vers la paix véritable et la prospérité, ainsi que les moyens de mener une vie qui soit en harmonie avec tout élément vivant.

L'ORACLE DE L'ESPRIT ORIGINEL
Denise Linn
En chaque être humain réside une grande sagesse ancestrale, mais comment y accéder ? Grâce à cet oracle, vous découvrir des clés pour vous connecter à l’Esprit et ouvrir les portes mystiques de la connaissance intérieure et de la sagesse originelle. Vous pourrez ainsi décrypter les signes et les symboles qui apparaissent dans les rêves tout comme dans la vie éveillée. Chacune des 44 cartes magnifiquement illustrées délivre un message puissant qui vous aidera à mieux comprendre ce que l’univers souhaite vous communiquer. Au fil de la pratique, vous suivrez la voie du cœur, celle de l’Esprit originel, et vous développerez votre capacité à franchir les portes du sacré. 
« Je souhaite que ces cartes vous mènent vers des sphères merveilleuses où vous pourrez explorer votre vie et mieux comprendre votre destinée ». Denise Linn

CD FLUTE MEDICINE. A healing journey with the EarthTone Flutes 432 Hz 
Depuis des temps immémoriaux, l’homme utilise les sons et la musique comme médecine de guérison pour rétablir l’harmonie. Nous vous invitons à vous laisser immerger dans ces mélodies douces et régénératrices, de flûtes traditionnelles amérindiennes jouées par Jan Michael, dont il dédie la plus grande partie de sa vie au partage de cette médecine du cœur et de l’âme. Les flûtes et instruments d’accompagnement figurant sur cet enregistrement sont accordés sur la fréquence de 432Hz – la fréquence de la Nature. Chaque mélodie est un voyage en soi qui emportera l’auditeur dans une profonde méditation, porteuse de guérison, d’amour et de paix intérieure. >>>

Jan Michael Looking Wolf est membre de la nation Kalapuya des Tribues confédérées de la communauté de Grand Ronde dans l’ouest de l’Oregon.


ENTREZ DANS LE CERCLE
des 8 Circuits de conscience
Nouvelles dates 2018
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INITIATION AU TAMBOUR
par la Voie du sentir
en France  
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Au plaisir de vous accueillir à Lausanne et sur notre site! 
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du Mardi au Vendredi: 10h à 12h30 et 14h à 18h
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